在耶穌基督裏顯明出來的天父

如果我們想要有最準確的天父的形象,我們不需要在耶穌基督之外繼續尋找。在基督裏面我們可以遇見天父的本體真像。『人看見了我,』耶穌說,『就是看見了父。』[約14:9]

耶穌基督就是天父完美的啟示。沒有人看見過神,只有耶穌基督,天父的唯一獨生子,將祂表明出來。[約1:18]。

在耶穌的話語和行為裏面,我們聽見、看見對於每個人來講最重要的——天父無條件地愛我們。祂是因為祂的不可測度的愛、對人類救贖的不可動搖的委身,把耶穌差來。認識耶穌就是認識天父,也就是說,我們相信耶穌就是我們的神學。

或多或少,我們每個人都有自己的神學。簡而言之,神學就是『對於神的認識』。換句話來講,我們相信為真的關於神的認識就是神學。

不可否認地,每個教堂和宗派都有自己的神學觀點。神學觀點就是架構,它堅固而且表明了他們的教義和習俗。

三一神學承認:三位一體的教義是根基性的、中心的教義,因為三位一體教條是幫我們形成怎麼去讀聖經、我們怎麼去理解神學中的各個要點的根本。

神學不僅解釋了教義和習俗的『怎麼樣』、『為什麼』,更重要的是,它是從『誰』開始的。它問:『在耶穌基督裏顯明出來的神是誰?跟祂有關係的我們是誰?』

三一神學,所以指的不僅是三位一體的教義[《聖經》教導,只有一位神,也就是永恆的父、聖子、聖靈]。它實際指的是一種以基督為中心的認識神是誰的一種方法。

以基督為中心

三一神學首先是以基督為中心的。就好像湯瑪斯·陶倫斯【Thomas Forsyth Torrance[1913–2007],20世紀最重要的英語神學家,20世紀三一神學的領軍神學家】說,耶穌是天父對人類的唯一的話,也是人類對神的唯一的話。因為這一點,即使是最聖的《聖經》也要服於耶穌的主權之下。

耶穌指示,祂就是理解經文的關鍵。祂對一群當時的猶太教首領們說:『你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。然而,你們不肯到我這裏來得生命。』[約5:39-40]

我們努力通過『耶穌是誰』的眼鏡去讀、解釋《聖經》。祂就是我們的神學的根本和邏輯——因為只有祂才是天父終極的 [不可更改的]、完美的[完全一致的]真像。

以關係為中心

因為三一神學是以基督為中心的,所以它的核心就是以關係為中心的。耶穌基督,天父的獨生兒子,已經成為擁有我們一樣的血肉的一位,所以能夠成為我們的救贖的替罪、能夠在天父面前代表我們——祂的弟兄、姐妹[見:約1:14; 弗1:9-10,20-23]。

因為基督,我們可以跟天父有關係!聖靈居住在我們裏面。我們屬於天父,而且我們是在基督裏面被天父愛的。

這樣,基督徒的生命和信心最根本是關於四種關係:

1. 天父、聖子和聖靈從永恆以來,互相分享的神聖的愛與內在關係,

2. 永恆的聖子與人類的關係,這在耶穌基督道成肉身顯明出來,

3. 人類通過聖子藉著聖靈跟天父的關係,

4. 人類作為被耶穌基督救贖的、天父的孩子的互相之間的關係。

初期歷史

在二十世紀,三一神學在西方被卡爾·巴特[Karl Barth]和他的學生的的作品推進,學生中尤為突出的是湯瑪斯·陶倫斯[Thomas F. Torrance]和他的弟弟詹姆斯·陶倫斯[James B. Torrance]。

但是這個神學其實有跟教會一樣的年紀。三一神學形成了初期教會教導的基礎。這一點表現在使徒信經[Apostles’Creed]、尼西亞信經[Nicene Creed]和迦克墩之決議[Definition of Chalcedon]。教會初期傑出的三一神學教師、神學家包括:愛任紐[Irenaeus,130-202]、亞他那修[Athanasius,298-373]和額我略·納齊安[Gregory of Nazianzus,死於389]。

愛任紐[Irenaeus,130-202]是士每拿的坡旅甲[Polycarp,他曾向使徒約翰學習]的門徒。愛任紐致力於顯明:被使徒教導、傳承下來的——救恩的福音,是以耶穌為中心的。他看見《聖經》展現『道成肉身』為人類的新的開始。通過『道成肉身』,全人類在基督裏面都已經『重生』,他們從亞當以來被罪和死亡奴役,但是在基督裏面都已經被釋放了。在耶穌裏,人類擁有一個全新的開始、全新的身份。

愛任紐想法的《聖經》根基包含了保羅在《羅馬書》5章的陳述, 在那裏,耶穌被展現給我們為人類的『第二個』[或者『末後的』]亞當。『在耶穌裏』,愛任紐寫道,『天父把古時人類[亞當]的樣式概括在祂裏,所以祂可以終止罪、使死亡喪失力量、讓人類有生氣……』[《反異端》,III.18.7]。

愛任紐明白,耶穌把全人類歸到祂裏面,同時作為我們在天父面前的代表,也是我們在天父面前完美的替罪,祂這樣來通過自己的生命、死亡、復活和升天來更新全人類。

愛任紐教導:這個在耶穌裏通過『道成肉身』的全人類的更新——或者說是重新創造——不僅是『被』耶穌做成的工作。我們的救恩不僅是關於我們的罪已得赦免,它意味著我們全人類在耶穌『裏』和『通過』耶穌的重新創造。

亞他那修[Athanasius,298-373]抵擋了否認聖子的永恆神性的錯誤的教導,從而為福音辯護。這次的辯護引發了尼西亞會議[Council of Nicea,A.D. 325]中對三位一體教義的確認。在他的論述《論道成肉身》中,亞他那修如下寫道:

這樣,穿戴著像我們一樣的身體;而且因為我們所有的身體都服於死亡的墮落,祂代表所有人[在所有人的位置上]讓自己的身體從死裏復活,然後把它獻給天父。祂這樣做是出於對我們的純粹的愛,所以,在祂的死亡裏面所有人都死了……祂這樣做,所以腐敗的人類可以回到不朽,通過自己的死,藉著祂的身體的參與、祂復活的恩典……[第八章]。

神的本意是什麼?作為神,祂除了更新人類裏面自己的形象,還可以做什麼讓人重新認識祂?除了自己的形象——救主耶穌基督——親自來,難道還有別的方法嗎?

神的道親自降臨,因為只有祂——天父的形象——才可以按照神的形象重新造人。這樣,兩件讓人驚歎的事情立即就發生了:所有人類的死亡被完全集中在主的身體裏了;然而因為神的道在祂裏面,死亡與朽壞同時也被完全摧毀了。基督一定要死,而且要為所有人死,所以所有人的債就可以付清[第十三章]。

因為神的道不會死,祂承擔了可朽壞的身體,所以祂可以代替所有人獻上自己的身體,而且因為所有人的緣故受害,這是通過祂與人類的聯合。『敗壞那掌死權的,就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。』[希伯來書2:14-15][第二十章]。

藉著祂的死,救恩臨到所有人,所有受造之物已經被救贖[第三十七章]。

亞他那修和愛任紐都強調了『道成肉身』,神兒子變成了人類,影響了全人類。神選擇通過道成肉身的神的兒子的出生、生命、獻上的死和復活來拯救全人類。這個就是被初期教會理解、《聖經》所啟示的福音的實質。

額我略·納齊安[Gregory of Nazianzus,死於389]寫到基督怎麼通過『道成肉身』與破碎的人類聯合了:

……這樣說,祂沒有擔當的,祂就沒有醫治;但是所有跟神聯合的都被拯救了。如果只有半個亞當墮落了,通過基督的分擔,可能只有一半需要被基督拯救的得到拯救了;但是如果亞當的全部的本性墮落了,這全部的本性就在道成肉身時,跟祂的完全的本性聯合,所以全人類作為一個整體都被拯救了。[書信101]

基督使自己與我們的實際光景聯合,也就是說,祂與墮落的人類聯合了,不是墮落前的人類,便可救贖他們。詹姆斯·陶倫斯[James B. Torrance]很喜歡這樣說:醫生變成了病人,為的就是要醫治他們。一個很重要的事情我們需要明確:神,在基督裏,真的足夠愛我們,以至於祂可以擁抱我們,即使我們身處最惡的罪裏面。

主啊,你是誰?

『主啊,你是誰?』是使徒保羅在去大馬士革路上的出於極致痛苦的疑問,在那裏他要被迫面對復活後的耶穌[使徒行傳9:5]。他接著就花了他的下半生去回答這個問題,而且他把答案和所有願意聽的人分享。這個問題的答案顯明在《聖經》裏了,是福音的核心、也是三一神學所專注的。

耶穌是完全的神也是完全的人,這一點是永恆不變的。祂的『道成肉身』在祂的死或是復活後都沒有停止。『道成肉身』永遠延續。祂復活、升天時是帶著肉身的。祂再來時也會有身體,怎樣往天上去,他還要怎樣帶著人的身體再來。所以當我們說耶穌基督是,我們提及了神,同時我們也提及了全人類。

耶穌,就好像天父,是獨一的真神[一切萬有的創造者、支撐者];同時,祂是完全的人。所以,耶穌就是神與人類的獨特的聯合。通過耶穌的生命、死亡、復活和升天,全人類都已經被包含在天父的生命和愛裏面了。就如使徒保羅寫道:降世為的基督耶穌,就是全人類的唯一中保——昔日、今日一直到永遠[提摩太前書2:5]。

為全人類

基督『替代』的影響力波及到所有活過的人。

同樣,《聖經》表明:耶穌為每一個人而死——而且祂的死對現在的每個人都有作用。相關的經文如下[已加強調]:

(i)          約翰福音12:32『至於我,我從地上被舉起的時候,將吸引所有的世人來歸向我。』

(ii)        哥林多後書5:14『原來基督的愛激勵我們。因為我們相信,一人既替所有人[眾人]死,所有人[眾人]就都死了。』

(iii)       歌羅西書1:19『因為父喜歡叫一切的豐盛,在祂[耶穌]裏面居住。既然借著他在十字架上所流的血,成就了和平,便借著祂叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了。』

(iv)       提摩太前書2:3-6『這是好的,在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救,明白真道。因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。祂舍自己作萬人的贖價。』

(v)         提摩太前書4:9-10『這話是可信的,值得完全接受的[是十分可佩服的]。我們勞苦努力,正是為此。因我們的指望在乎永生的神。他是萬人的救主,更是信徒的救主。』

(vi)       希伯來書2:9『惟獨見耶穌……因為受死的苦,叫他因著神的恩,為每個人[人人]嘗了死味。』

(vii)      約翰一書2:2『他[耶穌]為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。』

另見約翰福音1:29;3:17;羅馬書8:32;哥林多後書5:18-19;提多書2:11;和約翰一書4:14.[譯者已列出如下:]

(viii)    約翰福音1:29『看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。』

(ix)       約翰福音3:17『因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,[或作審判世人下同]乃是要叫世人因他得救。』

(x)         羅馬書8:32『神既不愛惜自己的兒子為我們眾人[所有人]舍了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?』

(xi)       哥林多後書5:18-19『一切都是出於神,他借著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏叫世人[普天下的人]與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理託付了我們。』

(xii)      提多書2:11『上帝已經向全人類顯明他拯救的恩惠了。 』

(xiii)    約翰一書4:14『我們看到天父派了自己的兒子來做世人[普天下的人]的救主,而且也為這事向世人[普天下的人]做證。』

這些經文明白顯示出耶穌是為全人類死的。

 

耶穌,末後的亞當

《羅馬書》第五章是保羅對信徒的話,但是他所說的對於全人類也同樣適用,全人類包括了信徒和不信的人。根據保羅的話,通過耶穌,所有人都:

(xiv)     已經通過基督的信心被證明是清白的[稱義][vv. 1,18]。

(xv)      與神有和睦關係[v. 1]。

(xvi)     在祂的恩典裏站立[v. 2]

(xvii)   通過耶穌的死的能力得以與神和好[v.10]

(xviii)  通過耶穌的生命得救[v.10]

這裏講的稱義、和好、得救是在這樣的時候發生的:

(xix)     當我們『還軟弱的時候』[v.6]。

(xx)      當我們『還作罪人的時候』[v.8]

(xxi)     當我們『還與神為敵的時候』[v.10]。

神在我們還沒有出生的時候就把這些事情做完了。耶穌那麼久之前所成就的事情的益處影響力延伸到過去、到現在、到未來。保羅說:『更加的,既已和好,要因祂的生得救了。』[v.10]——這就看出,救恩不是一次性的事情,而是一個神與所有人之間的恒久的關係——一個在耶穌基督裏被鍛造的關係——在耶穌基督裏面,祂把神和人類聯合、和好。

《羅馬書》第五章接下來,保羅在把亞當與耶穌相比,他叫後者為『第二個』或者『末後的』亞當。留意,保羅的主要意思是:

(xxii)   『這就如罪是從一人[亞當]入了世界……[所以]所有人都犯了罪……』[v.12]。

(xxiii)  『何況神的恩典,與那因耶穌基督[第二個亞當]一人恩典中的賞賜,豈不更加倍地臨到眾人嗎?』[v.15]

(xxiv)  而且,『因[第一個亞當]一次的過犯,所有人都被定罪,照樣,因[耶穌基督,第二個、末後的亞當]一次的義行,所有人也就被稱義、得生命了。』[v.18]。

耶穌不僅是為我們做了些事情,祂我們在一起,把我們包含在祂的生命、死亡、復活和升天裏面。

所以,我們從經文中明白:

(xxv)    當耶穌死的時候,全人類都與祂一同死了。

(xxvi)  當耶穌復活的時候,全人類都與祂一同復活、擁有新生命。

(xxvii)當耶穌升天的時候,全人類都升天了,且與祂一同坐在天父的旁邊[以弗所書2:4-6]。

當人們變成信徒的時候,他們開始認識基督,並且可以享受跟祂的關係。

拯救是一次重新的創造

『道成肉身』的神跡不僅是某個『從前』發生現在沒有作用的事情。這件事情完全改變了整個宇宙的架構,有一個全新的創造出現了[哥林多後書5:17]。『道成肉身』永遠改變了一切萬有,它的力量往後波及所有人類歷史,這力量往前吞沒了所有已展開、仍未展開的時間長河。

保羅在羅馬書7:4裏面講到這個翻天覆地的改變,這經文講到:我們仍舊活著的時候,已經藉著基督的身體對律法死了。耶穌的死是在人類的身體裏面,為我們而死,雖是一次歷史事實,在現今是對全人類都仍有作用[過去、現在、未來]。『你死了,』保羅對歌羅西教會說,『你的生命與基督一同藏在天父裏面』[歌羅西書3:3]。甚至在我們身體真的死了之前,我們在耶穌死時已經死了,也在耶穌的復活時一起復活了。

我們和基督在祂的生命、死亡、復活、升天的聯合在《以弗所書2:5-6》已經表達出來了。在這裏,保羅堅持,就像我們在耶穌的『替死』裏面已經奧秘地死去了,我們『已與基督耶穌一同復活』而且『一同坐在天上』。這一切都是來自於神的恩典[完全是祂的工作]。

神在基督裏與人類的聯合[結合]包含了每一個人類,即使是那些活在耶穌成肉身之前的。

基督的信心

本乎恩,也因著信[通過信]得救是什麼意思?是我們因為自己做的事情得救嗎?這裏的信心指的是一個人的工作嗎?如果是我們的工作,那麼,如果我們信心軟弱或者喪失了怎麼辦?好消息就是:耶穌從開始到最終[創始成終]做成了一切關於我們的救恩之事,包括祂代替我們去相信。大維·陶倫斯[David Torrance]寫道:

我們是因為耶穌對天父的信心和順服得救,不是因為我們的信心、順服。我的哥哥湯瑪斯·陶倫斯[Thomas F. Torrance]經常引用加拉太書2:20:『我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身活著,是神兒子的信心而活;他是愛我,為我舍己。』這是《詹姆士國王欽定本聖經》的用字,我相信這是希臘文的正譯……

其他的譯者,如新國際版的譯者,明顯是因為他們難以相信我們可以不靠自己的信心,反可靠著基督的信心而活,所以就修改了國王欽定本聖經的用字,就譯成,『是因信神的兒子而活』!——完全不一樣的意思!這個譯本完全拿走基督替代的生命、死亡。是靠著祂的信心[不是我們的],我們可以得救而且有生命!我們的信心是一個對於祂的信心的感恩的回應。

我們回想我們過去的生命,然後想起我們過去、現在、或者一直是如何的悖逆;然而當我們知道基督給了我們祂的、對天父順服的生命,而且只有基督的順服才是算數的,我們會超然地釋然。我們是因為祂的順服而得救,不是因為我們的順服。[《陶倫斯神學簡介》, pp. 7-8]

在我們的位置上

《聖經》告訴我們,耶穌是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,也是末後的;是初,也是終[啟示錄22:13]。這就是怎麼樣我們可以自由地去相信祂為我們的一切的一切,我們不需要再擔心我們信心足不足夠、夠不夠大。湯瑪斯·陶倫斯[Thomas F. Torrance]有一次解釋說:

我們被聚集去相信神的時候,耶穌踏入我們的光景,祂相信父、信任父;祂在我們不信的深淵中,代替我們去活出信實的生命;而且給了我們祂對天父的信實,以藉我們分享……也就是說,當我們把『相信、信任和信心』看作一個人類在神面前的作為,我們一定要看到耶穌基督在我們的位置上,代替我們相信、信任父神和對父神有信心……

通過祂的成肉身的、替罪的與我們的聯合,我們的信心便存在于祂的信心裏面;通過這樣的包含,我們不會喪失個性、變得非人化,信心在天父面前,自由地從我們人的生命中流淌出來。關於信心本身,就如加爾文說的,信心是一個空的管道,因為我們的信心是休息站基督的信實;甚至我們的休息也是被祂的不窮盡的信實所保持、加強。[《默想基督》pp.82-84]

我們的角色是什麼?

如果是耶穌基督的生命、信心、順服讓我們得救、讓我們被包含在祂的救贖裏面,那麼我們要做的是什麼?在討論人類的回覆的作用之前,很重要就是我們要重新看以下的《聖經》真理:通過與耶穌的結合,所有的人類都:

(xxviii)            與天父和好了,

(xxix)  被天父喜悅、愛和渴望,

(xxx)    被接受、放在『愛子裏』[以弗所書1:6,國王欽定本聖經],而且

(xxxi)  被饒恕[不再紀念我們的罪、沒有定罪]。

福音宣佈的不是有可能地或者有潛力地這些事情會成就,但是福音講的是一個強烈鼓勵要接受的現實。通過聖靈,我們可以自由地接受真理、行在裏面,但是神不會強迫我們去接受這個真理。神堅持:愛必須是白白給予、白白接受的;愛不可以是強迫的,要不然就不是愛了。

神給我們的自由必需被保證,但是,必須保證他們選擇愛神與拒絕神不是一個相當的。因為每一個人類都被包含在耶穌基督的真理裏面,拒絕神就是一個反對現實的一個動作、一個反對自由的動作。真理和自由總是一起的,就好像卡爾·巴特[Karl Barth]從來沒有猶豫地去提醒我們:

人的真正的自由是決定于一個現實:神是他的神。在自由裏面,他可以選擇當屬於神的人[就如:感謝神]。任何別的選擇都是在空虛中探究,在違背、毀滅自己的真正的作為人的身份。不是在選擇自由,他就是在選擇被奴役。[教會教理IV.1,p.43]

所以,我們的角色是什麼?我們可以自由地選擇去用感恩、希望去回應福音。當我們在我們的團體中敬拜,慶祝恩典的現實,我們的生命就會真正地被完全改變。

個人的回應

我們一定要注意不能混淆:在基督裏的關於全人類的真理,和每個人對真理的個人的回應。

我們不會『替基督選擇』,即我們個人的選擇不會讓我們得救。但是,我們接受在基督裏面已經是我們的,去相信已經在我們的位置上代替我們相信的那位

當我們個人去相信福音,也就是在接受在恩典裏面已經屬於我們的,我們開始去參與到神給我們的愛裏面。我們會開始活出新造的人的生命,這個生命是天父在我們相信之前在基督裏面創造成的。

這裏有全人類的,或者客觀的,在基督裏關於全人類的真理;也有個人的,或者主觀的,對於這個真理的體驗。

客觀地,過去、現在、未來的全人類,都已經被稱義了;所有人都被變得聖潔了;所有人在耶穌裏,藉著祂作為他們的代表、替罪羊,都被和好了。在耶穌裏,客觀的,老我已經過去了,去除了;在祂裏面,客觀地,我們已經是新的人類,被祂代表,站在天父面前、身邊。

不管怎麼樣,即使所有人都已經客觀地被耶穌基督拯救了,但是不是全部人都個人地、主觀地對神為他們所做的覺醒、接受祂的工作。他們還不知道他們真的已經跟耶穌結合了。

對於每個人,客觀是真的東西都必須要主觀地、個人地接受並且通過悔改和相信經歷到。個人的悔改和信心不會讓一個人得救,但是救恩不通過它們就不會被一個人經歷到。悔改和信心本身就是神的禮物。

在經文裏裏面,我們找到一些關於全人類的/客觀的救恩,也有一些經文是關於個人的/主觀的救恩[經歷]。兩個都是真實的——但是個人的之所以是真的,是因為客觀的在它之前就已經是現實了。

這兩個分類都可以在《聖經》中隨處找到——有時候兩種都在同一段經文裏面出現,就好像哥林多後書5:18-21。保羅一開始[在18-19節]講的是客觀的/全人類的意義上的救贖:『一切都是出於 神,祂藉著基督使我們與他和好[過去式],又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是 神在基督裏,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理託付了我們。』

這是一個全人類的客觀地對於客觀適用的真理——所有人都已經被天父和好了,藉著耶穌與全人類結合後所做的。

在哥林多後書5:18-21一段中,保羅建立好一個客觀的真理後,保羅繼續在20-21節提到主觀的/個人的救贖:『所以我們作基督的使者,就好像 神藉我們勸你們一般,我們替基督求你們與 神和好。 神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為 神的義。』

怎麼會,所有人都已經被『和好』,但是神卻邀請他們『和好』——這是在暗示還有一個還沒有發生的和好嗎?答案是:兩個都是真的——這是一個真理的兩面。所有人都已經在基督裏面被和好了——這是一個全人類的、客觀的真理——但是不是全部人都擁抱、接納這個真理,所以不是每個人都經歷到他們跟神的和好。

被和好但是不知道已經發生的和好,一個人就經歷不了這個和好,他們就好像從來沒有被和好一樣去生活。一個人的眼睛被聖靈打開了,看見了神的和好,選擇去接受這個現實,然後就可以經歷到這個和好。但是並不是他們的接受讓和好發生的。個人的領受讓這個和好被成為主觀的現實

所以,神的大使們對別人的邀請是『和好』。但是這個請求並不會讓神再跟人和好一次;這是一個讓人去接受本來就已經發生了的和好。當我們接受[歡迎]福音的真理,我們便會不由自主地敬拜我們的主和救主!

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